Nenhum outro orixá causa tanta polêmica quanto Exú. Existe muita desinformação e falta de conhecimento a seu respeito, inclusive por parte de muitos babalorixás do Candomblé.também na Umbanda grande parte dos terreiros conhecem muito pouco dessa entidade. Isso ocorre por dois motivos: o primeiro é que a Umbanda convencional em sua grande maioria trabalha com conceitos orais até mesmo vindos dos Guias e orixás que baixam nesses terreiros; o segundo motivo é que a grande maioria não compreende que tudo o que se refere à ritualística sagrada, manifestações mediúnicas, invocação e evocação teria que ser feita dentro dos pilares fundamentais para o bom funcionamento desses terreiros.
Ou seja, sem os conhecimentos primordiais esotéricos, cabalísticos e magisticos a funcionabilidade dos terreiros tornam-se incompletas e precárias. É por isso que há tanta confusão, deturpação, preconceitos e engodos. Pois não se pode trabalhar sem os pilares fundamentais que dão sustentação a Verdadeira Corrente Astral de Umbanda.
No entanto muitos ignoram isso e se apegam apenas a superstições, crenças mal formuladas e ensinamentos incompletos. Isso porque muitos afirmam que os conhecimentos magisticos, esotéricos e cabalísticos não são importantes. E assim tentam seguir recorrendo apenas ao auxilio de Guias e entidades que baixam em seus terreiros. Quero aqui afirmar que grande parte de entidades que baixam não tem tanta evolução e que não pode ensinar tudo o que é necessário. Além do mais muitas entidades baixam disfarçadas sendo ela uma enviada do Dragão se passando por um emissário de luz.
O próprio Diabo trabalha em varias casas em todo país se passando por Exu e é esse um dos motivos que fazem com que a entidade de esquerda da Quimbanda seja confundida com o Demônio. É por isso também que vemos por ai tantos Pais-de-Santo induzidos as praticas malignas da magia negra e levando o mal aos seus médiuns.
Para evitar isso os verdadeiros umbandistas tem que seguir em sua caminhada olhando os princípios dos quatro pilares observando e obedecendo os códigos sagrados da querida Umbanda que tem que levar aos médiuns luz e não sombras.
Os quatro pilares são: Arte, Filosofia, Ciência e Arte.
Temos os seguintes orixás ligados a esses pilares: Ciência - Xangô= fogo; Filosofia – Oxossi= ar; Religião – Yorima= terra; Arte – Ogum= água. E pra completar a Geometria Sagrada temos: Sabedoria – Oxalá= energia espiritual; Amor – Yemanjá= energia mental; Proto-síntese Relígio-Científica: Yori= energia Etérica.
O sincretismo entre os orixás e santos católicos é impossível, pois essa associação ocorreu numa época em que as pessoas foram impossibilitadas de cultuar seus orixás, devido à proibição da classe dominante. Os escravos escondiam os assentamentos embaixo das imagens católicas, numa tentativa de preservar as suas tradições. Por isso, a associação de Exú com o diabo, que existe em outros cultos, é uma forma ridícula de tentar denegrir a imagem desse orixá.
Exú é um orixá muito importante e foi o terceiro elemento criado diretamente por Olorum, com a mesma matéria que seria usada, mais tarde, para a criação da Terra e das criaturas. Nasceu para ser um comunicador, fazendo a ligação entre todos os orixás e os seres criados.
Exú é sempre reverenciado em primeiro lugar, antes de qualquer outro orixá, para que todas as oferendas e obrigações cheguem ao seu destino. Sua função é a de intermediário, ou elemento de transição, entre o céu (orun) e a Terra (aiye). É ele quem carrega todos os ebós para os lugares designados, mas isso, ao contrário de ser uma função subalterna, é essencial para promover a limpeza de toda energia negativa. De nada adianta oferecer um banquete completo para um determinado orixá, se Exú não for devidamente reverenciado para ser o portador da mensagem que está contida na oferenda.
As funções de Exú são muitas, e todas de extrema importância para o equilíbrio do universo, como, por exemplo, estabelecer a comunicação entre nós, seres humanos, e o nosso orixá ou protetor particular. Todos nós temos um Exú, que é individualizado, com suas formas, ou qualidades, bem definidas.
Todos têm Exú, mesmo aqueles que o tratam como demônio. Sem ele, não existiria vida, evolução, movimento, crescimento, dinamismo; enfim, estaríamos completamente estagnados e sem rumo.
Exu é o guardião de todas as passagens, inclusive entre o céu e a Terra, e das porteiras que existem em nosso mundo. É muito importante que ele fique guardando a entrada, para não deixar passar influências negativas e pessoas maléficas que possam nos prejudicar. Alguns babalorixás evocam o orixá Exú para render-lhe homenagem, mas, logo em seguida, pedem que ele vá embora para não atrapalhar as cerimônias sagradas. O que se deve fazer é pedir que ele fique guardando a porta de entrada do barracão para impedir a entrada de eguns e das oxorongás.
Não apenas os seres humanos, mas todos os seres vivos do mundo têm o seu Exú, assim como todos os orixás (com exceção de Iroko), e todos os presságios, ou Odús do jogo de Ifá, e até mesmo Exú, têm seu próprio Exú.
Esse orixá não tem nada em comum com alguns rituais em que o sacerdote usa longas capas pretas, como as do conde Drácula. A pessoa reage como se estivesse incorporada por um espírito terrível e vingativo, fazendo trejeitos e vociferando coisas hediondas.
Um outro desrespeito, ou equívoco, que se comete contra esse orixá é o fato de associá-lo aos malandros de rua, cafetões e pessoas sem caráter, vestindo ternos brancos, gravatas vermelhas, cartolas e bengalas. Existem também as mulheres que se vestem com roupas de cabaré, usando piteira e taças de champanhe. Esses tipos de roupas e atitudes não pertencem à cultura de Exú. Exú é um ser encantado que tem como características a astúcia e a perspicácia, sabendo exatamente como achar os pontos fracos dos seres humanos, e isso não tem nada a ver com malandragem. No entanto nos aprofundando num estudo mais oculto, saberemos que Exu com o senhor dos portões, é quem liga o visível ao invisível sendo ele o detentor dos segredos obscuros mais profundos de nossa personalidade. Assim ele simboliza o nosso subconsciente que liga o inconsciente ao consciente. Ou melhor atua como bloqueio ou desbloqueio de nossos desejos e sentimentos, ou medos mais profundos de nossa alma. É por isso que ao entrar em contato com eles podemos demonstrar reações inusitadas aterrorizantes e medonhas por liberarmos sentimentos malignos ora trancafiados no fundo de nosso inconsciente. Assim Exu serve como uma ponte e atua como uma forte descarga de emoções.
Exú é um orixá que conhece o íntimo do ser humano porque foi criado do mesmo material que nós. Ele sabe tudo o que nós precisamos para viver, como trabalho, dinheiro, moradia, amor, sexo, etc. Ele está intimamente ligado a nós e ao nosso protetor; por isso, em determinadas situações e problemas, nós podemos recorrer diretamente a Exú, para que ele nos abra as portas e limpe nosso caminho dos obstáculos. Mas ao contrario do que muitos pensam, existem sim dois tipos de Exu: os que já encarnaram e atingiram esse estagio por muitas encarnações, passando a trabalhar por essa Linha; e os que nunca encarnaram, sendo Agentes do Carma por toda historia da Humanidade.
Toda casa de Candomblé reserva determinados dias por ano para prestar obrigações a esse orixá, tanto para o Exú de nação, como o do babalorixá e o de cada iniciado que já tiver assentado o seu. Nessas ocasiões, deve-se dar corretamente as oferendas sagradas para cada uma das formas ou qualidades de Exú reinantes nesses terreiros, ou seja, não realizar uma única oferenda para todos os Exús coletivamente, como fazem muitos babalorixás. Cada um tem sua preferência, ou, como dizemos no Candomblé, cada Exú come de uma determinada maneira. Portanto, não se pode dar uma comida comunitária para essas qualidades do mesmo orixá. Isso causa muita "quizila" nas casas que agem desta forma, desencadeando um processo inevitável de desagregação do axé (força, poder), além de uma crescente desunião entre os participantes, devido à falta de comunicação e harmonia. É preciso ter muito conhecimento sobre esse orixá para alcançar seu agrado e suas graças e não desrespeitá-lo a todo o momento.
Outro fator importante a se observar é que conforme o grau e vibração por ciclo existem exus mais e menos importantes, por isso devemos ficar atentos pois não são todos iguais. Além disso, devemos saber que esse arquétipo de brincalhão e características depravadas não se aplica á todos os exus, pois em especial ao que nunca encarnaram não existe essas características negativas. Pelo contrario eles são agentes do carmico extremamente responsáveis pelo arrebanhamento e evolução espiritual além de terem amplo controle pela fecundação da vida no planeta obedecendo às ordens dos orixás.
Os tipos de Exus que remetem as pessoas a sexualidade descontroladas, vícios e crimes, são os exus em evolução que buscam harmonia através do médium. Assim cabe a esse médium ilumina-lo e não usar essa força para praticar os desejos mais libidinosos.
Muitas mulheres que querem dar um ar de santidade a suas vidas e que vivem com uma mascara no rosto e uma bíblia na mão, mas com a vagina em chamas, cheias de desejo por sexo, são na verdade assessoradas por Pombagiras que tentam se esconder para não serem percebidas. E isso é muito perigoso, pois só através da busca e a partir do momento que admitimos nossos sentimentos é que poderemos nos libertar das tentações.
Uma característica marcante de Exú é ser o detentor e o transmissor da fertilidade e da fecundação. Esse orixá cuida da parte sexual dos seres vivos e de seus órgãos de reprodução. Nas diversas formas de representar esse orixá, como estátuas e ferramentas, vemos em destaque a genitália masculina e feminina. Algumas esculturas de Exú exibem uma forma fálica (pênis) no alto de sua cabeça. isso, longe de ser obsceno, é uma forma de exibir a extrema fertilidade de Exú.
Na concepção africana, a fertilidade é importantíssima, não só para a procriação, mas em todos os planos da existência, como na agricultura, por exemplo. A fertilidade existente no ser humano possibilita o seu desenvolvimento físico e mental, aguçando a sua criatividade e poder realizador.
Exú é muito importante no oráculo de Ifá, revelando os mistérios de cada Odú e de todos os orixás. Orunmilá, que recebeu dele o oráculo divinatório, é um orixá fun-fun, e a ele está intimamente ligado, com muita harmonia. Portanto, não existe "quizila" (espécie de incompatibilidade) entre os orixás fun-fun (branco) e Exú, ou com os orixás que carregam o vermelho ou o preto. O que existe é um respeito com as interdições de cada um. Um outro aspecto de Exú é a expansão constante e infinita, que se traduz na própria evolução dos seres vivos, do planeta e do universo. Por esse motivo, a espiral é sua melhor representação.
A abertura dos caminhos também é de sua responsabilidade, sendo, por isso, constantemente evocado. Ogun, que também é o dono dos caminhos, é muitas vezes comparado a Exú, por suas particularidades. A diferença está na criação desses orixás. Exú foi o terceiro elemento criado diretamente por Olorun, e Ogun nasceu de outros dois orixás, sendo um eborá (orixá filho).
Exú, segundo a mitologia, adora inverter a ordem estabelecida, como, por exemplo, a mulher trabalhar fora de casa e o homem gerar as crianças e cuidar de todas as atividades do lar. Isso serve para incentivar mudanças e desenvolvimento. Além disso, ele é muito irreverente, adorando resolver e propor enigmas. Caminha no tempo e espaço com tranqüilidade, buscando coisas no passado, presente e futuro; por isso, é o detentor do oráculo divinatório, juntamente com Orunmilá.
As diferenças físicas que existem entre todos os seres, principalmente os humanos, é um atributo de Exú; caso contrário, seríamos exatamente iguais. A impossibilidade de comunicação entre os povos num mesmo idioma também se deve a Exú. As dezesseis formas mais conhecidas são: Yangí, Âgbâ, Igbá Ketá, Odarâ, Osijê, Oba Babá, Enú Gbarijó, Elégbará, Bará, Okôtô, Elérù, Odusô, L’onan, Ol’Obé, El’Ebó e Alafia.
Exú sempre foi o mais alegre e comunicativo de todos os orixás. Olorun, quando o criou, deu-lhe, entre outras funções, a de comunicador e elemento de ligação entre tudo o que existe. Por isso, nas festas que se realizavam no orun (céu), ele tocava tambores e cantava, para trazer alegria e animação a todos.
Sempre foi assim, até que um dia os orixás acharam que o som dos tambores e dos cânticos estavam muito altos, e que não ficava bem tanta agitação. Então, eles pediram a Exú, que parasse com aquela atividade barulhenta, para que a paz voltasse a reinar. Assim foi feito, e Exú nunca mais tocou seus tambores, respeitando a vontade de todos.
Um belo dia, numa dessas festas, os orixás começaram a sentir falta da alegria que a música trazia. As cerimônias ficavam muito mais bonitas ao som dos tambores. Novamente, eles se reuniram e resolveram pedir a Exú que voltasse a animar as festas, pois elas estavam muito sem vida. Exú negou-se a fazê-lo, pois havia ficado muito ofendido quando sua animação fora censurada, mas prometeu que daria essa função para a primeira pessoa que encontrasse. Logo apareceu um homem, de nome Ogan. Exú confiou-lhe a missão de tocar tambores e entoar cânticos para animar todas as festividades dos orixás. E, daquele dia em diante, os homens que exercessem esse cargo seriam respeitados como verdadeiros pais e denominados Ogans.
Dia da semana na Umbanda: segunda-feira. Eu em particular o vejo como atuante junto com Ogum e vibrando nas forças de Marte e Plutão por isso acho que seu dia e terça-feira. Cores: vermelho e preto. Gêge: nesta nação denomina-se ELEGBA – BARÁ.
Domínios: caminhos, cruzamentos, alto das montanhas, etc. Oferendas: padê, inhame com dendê, piquiri, etc.
CARLINHOS LIMA – ASTROLOGO, TAROLOGO E PESQUISADOR.
LAROIÊ EXU – SALVE A TUA BANDA COMPADRE!
Ou seja, sem os conhecimentos primordiais esotéricos, cabalísticos e magisticos a funcionabilidade dos terreiros tornam-se incompletas e precárias. É por isso que há tanta confusão, deturpação, preconceitos e engodos. Pois não se pode trabalhar sem os pilares fundamentais que dão sustentação a Verdadeira Corrente Astral de Umbanda.
No entanto muitos ignoram isso e se apegam apenas a superstições, crenças mal formuladas e ensinamentos incompletos. Isso porque muitos afirmam que os conhecimentos magisticos, esotéricos e cabalísticos não são importantes. E assim tentam seguir recorrendo apenas ao auxilio de Guias e entidades que baixam em seus terreiros. Quero aqui afirmar que grande parte de entidades que baixam não tem tanta evolução e que não pode ensinar tudo o que é necessário. Além do mais muitas entidades baixam disfarçadas sendo ela uma enviada do Dragão se passando por um emissário de luz.
O próprio Diabo trabalha em varias casas em todo país se passando por Exu e é esse um dos motivos que fazem com que a entidade de esquerda da Quimbanda seja confundida com o Demônio. É por isso também que vemos por ai tantos Pais-de-Santo induzidos as praticas malignas da magia negra e levando o mal aos seus médiuns.
Para evitar isso os verdadeiros umbandistas tem que seguir em sua caminhada olhando os princípios dos quatro pilares observando e obedecendo os códigos sagrados da querida Umbanda que tem que levar aos médiuns luz e não sombras.
Os quatro pilares são: Arte, Filosofia, Ciência e Arte.
Temos os seguintes orixás ligados a esses pilares: Ciência - Xangô= fogo; Filosofia – Oxossi= ar; Religião – Yorima= terra; Arte – Ogum= água. E pra completar a Geometria Sagrada temos: Sabedoria – Oxalá= energia espiritual; Amor – Yemanjá= energia mental; Proto-síntese Relígio-Científica: Yori= energia Etérica.
O sincretismo entre os orixás e santos católicos é impossível, pois essa associação ocorreu numa época em que as pessoas foram impossibilitadas de cultuar seus orixás, devido à proibição da classe dominante. Os escravos escondiam os assentamentos embaixo das imagens católicas, numa tentativa de preservar as suas tradições. Por isso, a associação de Exú com o diabo, que existe em outros cultos, é uma forma ridícula de tentar denegrir a imagem desse orixá.
Exú é um orixá muito importante e foi o terceiro elemento criado diretamente por Olorum, com a mesma matéria que seria usada, mais tarde, para a criação da Terra e das criaturas. Nasceu para ser um comunicador, fazendo a ligação entre todos os orixás e os seres criados.
Exú é sempre reverenciado em primeiro lugar, antes de qualquer outro orixá, para que todas as oferendas e obrigações cheguem ao seu destino. Sua função é a de intermediário, ou elemento de transição, entre o céu (orun) e a Terra (aiye). É ele quem carrega todos os ebós para os lugares designados, mas isso, ao contrário de ser uma função subalterna, é essencial para promover a limpeza de toda energia negativa. De nada adianta oferecer um banquete completo para um determinado orixá, se Exú não for devidamente reverenciado para ser o portador da mensagem que está contida na oferenda.
As funções de Exú são muitas, e todas de extrema importância para o equilíbrio do universo, como, por exemplo, estabelecer a comunicação entre nós, seres humanos, e o nosso orixá ou protetor particular. Todos nós temos um Exú, que é individualizado, com suas formas, ou qualidades, bem definidas.
Todos têm Exú, mesmo aqueles que o tratam como demônio. Sem ele, não existiria vida, evolução, movimento, crescimento, dinamismo; enfim, estaríamos completamente estagnados e sem rumo.
Exu é o guardião de todas as passagens, inclusive entre o céu e a Terra, e das porteiras que existem em nosso mundo. É muito importante que ele fique guardando a entrada, para não deixar passar influências negativas e pessoas maléficas que possam nos prejudicar. Alguns babalorixás evocam o orixá Exú para render-lhe homenagem, mas, logo em seguida, pedem que ele vá embora para não atrapalhar as cerimônias sagradas. O que se deve fazer é pedir que ele fique guardando a porta de entrada do barracão para impedir a entrada de eguns e das oxorongás.
Não apenas os seres humanos, mas todos os seres vivos do mundo têm o seu Exú, assim como todos os orixás (com exceção de Iroko), e todos os presságios, ou Odús do jogo de Ifá, e até mesmo Exú, têm seu próprio Exú.
Esse orixá não tem nada em comum com alguns rituais em que o sacerdote usa longas capas pretas, como as do conde Drácula. A pessoa reage como se estivesse incorporada por um espírito terrível e vingativo, fazendo trejeitos e vociferando coisas hediondas.
Um outro desrespeito, ou equívoco, que se comete contra esse orixá é o fato de associá-lo aos malandros de rua, cafetões e pessoas sem caráter, vestindo ternos brancos, gravatas vermelhas, cartolas e bengalas. Existem também as mulheres que se vestem com roupas de cabaré, usando piteira e taças de champanhe. Esses tipos de roupas e atitudes não pertencem à cultura de Exú. Exú é um ser encantado que tem como características a astúcia e a perspicácia, sabendo exatamente como achar os pontos fracos dos seres humanos, e isso não tem nada a ver com malandragem. No entanto nos aprofundando num estudo mais oculto, saberemos que Exu com o senhor dos portões, é quem liga o visível ao invisível sendo ele o detentor dos segredos obscuros mais profundos de nossa personalidade. Assim ele simboliza o nosso subconsciente que liga o inconsciente ao consciente. Ou melhor atua como bloqueio ou desbloqueio de nossos desejos e sentimentos, ou medos mais profundos de nossa alma. É por isso que ao entrar em contato com eles podemos demonstrar reações inusitadas aterrorizantes e medonhas por liberarmos sentimentos malignos ora trancafiados no fundo de nosso inconsciente. Assim Exu serve como uma ponte e atua como uma forte descarga de emoções.
Exú é um orixá que conhece o íntimo do ser humano porque foi criado do mesmo material que nós. Ele sabe tudo o que nós precisamos para viver, como trabalho, dinheiro, moradia, amor, sexo, etc. Ele está intimamente ligado a nós e ao nosso protetor; por isso, em determinadas situações e problemas, nós podemos recorrer diretamente a Exú, para que ele nos abra as portas e limpe nosso caminho dos obstáculos. Mas ao contrario do que muitos pensam, existem sim dois tipos de Exu: os que já encarnaram e atingiram esse estagio por muitas encarnações, passando a trabalhar por essa Linha; e os que nunca encarnaram, sendo Agentes do Carma por toda historia da Humanidade.
Toda casa de Candomblé reserva determinados dias por ano para prestar obrigações a esse orixá, tanto para o Exú de nação, como o do babalorixá e o de cada iniciado que já tiver assentado o seu. Nessas ocasiões, deve-se dar corretamente as oferendas sagradas para cada uma das formas ou qualidades de Exú reinantes nesses terreiros, ou seja, não realizar uma única oferenda para todos os Exús coletivamente, como fazem muitos babalorixás. Cada um tem sua preferência, ou, como dizemos no Candomblé, cada Exú come de uma determinada maneira. Portanto, não se pode dar uma comida comunitária para essas qualidades do mesmo orixá. Isso causa muita "quizila" nas casas que agem desta forma, desencadeando um processo inevitável de desagregação do axé (força, poder), além de uma crescente desunião entre os participantes, devido à falta de comunicação e harmonia. É preciso ter muito conhecimento sobre esse orixá para alcançar seu agrado e suas graças e não desrespeitá-lo a todo o momento.
Outro fator importante a se observar é que conforme o grau e vibração por ciclo existem exus mais e menos importantes, por isso devemos ficar atentos pois não são todos iguais. Além disso, devemos saber que esse arquétipo de brincalhão e características depravadas não se aplica á todos os exus, pois em especial ao que nunca encarnaram não existe essas características negativas. Pelo contrario eles são agentes do carmico extremamente responsáveis pelo arrebanhamento e evolução espiritual além de terem amplo controle pela fecundação da vida no planeta obedecendo às ordens dos orixás.
Os tipos de Exus que remetem as pessoas a sexualidade descontroladas, vícios e crimes, são os exus em evolução que buscam harmonia através do médium. Assim cabe a esse médium ilumina-lo e não usar essa força para praticar os desejos mais libidinosos.
Muitas mulheres que querem dar um ar de santidade a suas vidas e que vivem com uma mascara no rosto e uma bíblia na mão, mas com a vagina em chamas, cheias de desejo por sexo, são na verdade assessoradas por Pombagiras que tentam se esconder para não serem percebidas. E isso é muito perigoso, pois só através da busca e a partir do momento que admitimos nossos sentimentos é que poderemos nos libertar das tentações.
Uma característica marcante de Exú é ser o detentor e o transmissor da fertilidade e da fecundação. Esse orixá cuida da parte sexual dos seres vivos e de seus órgãos de reprodução. Nas diversas formas de representar esse orixá, como estátuas e ferramentas, vemos em destaque a genitália masculina e feminina. Algumas esculturas de Exú exibem uma forma fálica (pênis) no alto de sua cabeça. isso, longe de ser obsceno, é uma forma de exibir a extrema fertilidade de Exú.
Na concepção africana, a fertilidade é importantíssima, não só para a procriação, mas em todos os planos da existência, como na agricultura, por exemplo. A fertilidade existente no ser humano possibilita o seu desenvolvimento físico e mental, aguçando a sua criatividade e poder realizador.
Exú é muito importante no oráculo de Ifá, revelando os mistérios de cada Odú e de todos os orixás. Orunmilá, que recebeu dele o oráculo divinatório, é um orixá fun-fun, e a ele está intimamente ligado, com muita harmonia. Portanto, não existe "quizila" (espécie de incompatibilidade) entre os orixás fun-fun (branco) e Exú, ou com os orixás que carregam o vermelho ou o preto. O que existe é um respeito com as interdições de cada um. Um outro aspecto de Exú é a expansão constante e infinita, que se traduz na própria evolução dos seres vivos, do planeta e do universo. Por esse motivo, a espiral é sua melhor representação.
A abertura dos caminhos também é de sua responsabilidade, sendo, por isso, constantemente evocado. Ogun, que também é o dono dos caminhos, é muitas vezes comparado a Exú, por suas particularidades. A diferença está na criação desses orixás. Exú foi o terceiro elemento criado diretamente por Olorun, e Ogun nasceu de outros dois orixás, sendo um eborá (orixá filho).
Exú, segundo a mitologia, adora inverter a ordem estabelecida, como, por exemplo, a mulher trabalhar fora de casa e o homem gerar as crianças e cuidar de todas as atividades do lar. Isso serve para incentivar mudanças e desenvolvimento. Além disso, ele é muito irreverente, adorando resolver e propor enigmas. Caminha no tempo e espaço com tranqüilidade, buscando coisas no passado, presente e futuro; por isso, é o detentor do oráculo divinatório, juntamente com Orunmilá.
As diferenças físicas que existem entre todos os seres, principalmente os humanos, é um atributo de Exú; caso contrário, seríamos exatamente iguais. A impossibilidade de comunicação entre os povos num mesmo idioma também se deve a Exú. As dezesseis formas mais conhecidas são: Yangí, Âgbâ, Igbá Ketá, Odarâ, Osijê, Oba Babá, Enú Gbarijó, Elégbará, Bará, Okôtô, Elérù, Odusô, L’onan, Ol’Obé, El’Ebó e Alafia.
Exú sempre foi o mais alegre e comunicativo de todos os orixás. Olorun, quando o criou, deu-lhe, entre outras funções, a de comunicador e elemento de ligação entre tudo o que existe. Por isso, nas festas que se realizavam no orun (céu), ele tocava tambores e cantava, para trazer alegria e animação a todos.
Sempre foi assim, até que um dia os orixás acharam que o som dos tambores e dos cânticos estavam muito altos, e que não ficava bem tanta agitação. Então, eles pediram a Exú, que parasse com aquela atividade barulhenta, para que a paz voltasse a reinar. Assim foi feito, e Exú nunca mais tocou seus tambores, respeitando a vontade de todos.
Um belo dia, numa dessas festas, os orixás começaram a sentir falta da alegria que a música trazia. As cerimônias ficavam muito mais bonitas ao som dos tambores. Novamente, eles se reuniram e resolveram pedir a Exú que voltasse a animar as festas, pois elas estavam muito sem vida. Exú negou-se a fazê-lo, pois havia ficado muito ofendido quando sua animação fora censurada, mas prometeu que daria essa função para a primeira pessoa que encontrasse. Logo apareceu um homem, de nome Ogan. Exú confiou-lhe a missão de tocar tambores e entoar cânticos para animar todas as festividades dos orixás. E, daquele dia em diante, os homens que exercessem esse cargo seriam respeitados como verdadeiros pais e denominados Ogans.
Dia da semana na Umbanda: segunda-feira. Eu em particular o vejo como atuante junto com Ogum e vibrando nas forças de Marte e Plutão por isso acho que seu dia e terça-feira. Cores: vermelho e preto. Gêge: nesta nação denomina-se ELEGBA – BARÁ.
Domínios: caminhos, cruzamentos, alto das montanhas, etc. Oferendas: padê, inhame com dendê, piquiri, etc.
CARLINHOS LIMA – ASTROLOGO, TAROLOGO E PESQUISADOR.
LAROIÊ EXU – SALVE A TUA BANDA COMPADRE!
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