O Risco nas incorporações

Quando comecei meu caminho na Umbanda - lá se vão mais de dez anos- fiquei curioso ao saber que havia alguns pais de santo em que incorporam pomba-gira. Como estava no inicio do desenvolvimento e não conhecia absolutamente nada, fui obviamente perguntar a minha amiga que era quase uma mãe de santo se aquilo era possível. Ela me olhou com um sorriso irônico e lançou um olhar malicioso à mãe pequena que assistia a conversa e disse: - Homem que incorpora pomba-gira é, foi ou será gay! (Não foi essa a palavra usada, nesse tempo, mas vou poupá-los de mais essa ignorância).

Em giras de esquerda sente-se sempre uma vibração muito diferente quando se canta para as moças, mas a maioria dos médiuns morre de medo de incorporar e ficar com a fama. No entanto com anos de pesquisa e conversas com alguns estudiosos me deram alguns dados diferentes dos que muitos pregam por ai. Conversando com um bom estudioso da lei ele mostrou-me toda a verdade. Todos na Umbanda sabem que as entidades e os orixás são energias que podem ser femininas ou masculinas, mas o sexo em si, não existe.

É evidente que se no mundo material existem homens e mulheres, no astral isso também ocorre para que haja a perfeita hegemonia universal. Mas nunca, guardem bem isso, nunca uma entidade irá interferir na vida ou opção sexual de um médium, a menos que seja necessário para sua adaptação carmica. No entanto nota-se e sabe-se que muitos ao entrarem em contanto com as forças do astral inferior tiveram pesadas punições e passaram por momentos que o deixaram próximos do ridículo.

Muitos ao se envolverem com as forças de esquerda sem poder controlá-las tiveram grandes punições e muitos homens sérios tornaram-se homossexuais promíscuos. Hoje passados tantos anos do fato que citei, me arrependo muito de não ter perguntado a ela: - Então a senhora é lésbica? Pois incorpora, exus, caboclos, preto-velhos e mais uma porção de homens. Infelizmente não tive oportunidade de fazer a pergunta, mas faço a você, médium que está lendo este artigo. Alguma vez você viu alguma mãe no santo ser tachada de haver se masculinizado já que incorpora tantos espíritos masculinos? Eu respondo! Não! Vejam como o preconceito existe até na Umbanda.

A última coisa que interessa a qualquer entidade seja de que energia for é sua opção sexual, a menos que isso seja necessário a sua evolução carmica. Como por exemplo, alguém que foi uma prostituta em vidas passadas ou um mercenário do sexo etc., pois muitos nascem com certa promiscuidade em sua alma pelos excessos marcados em seu DNA cósmico. E ela jamais afetará ou mudará nada em sua vida apenas por estar usando seu corpo para a caridade.

Existem, e muitos, médiuns homossexuais, mas apenas alguns foram levados a essa opção por espírito ou orixá por causa de seus abusos com a magia. Muitos já chegaram à religião dessa forma e como a Umbanda ou o Candomblé não têm por hábito julgar ninguém, sentem-se em liberdade para mostrarem-se como são. Acontecem muitos casos de exageros, isso nenhum de nós pode negar. O médium, sendo consciente, libera mais seu lado feminino quando nessas incorporações. Isso, porém é um fato que cabe a cada pai ou mãe no santo conter para que não se ultrapassem limites. No mais, vamos acabar com o preconceito e com os ensinamentos errados que muita gente continua impingindo aos médiuns iniciantes. Insisto para que todos aceitem suas entidades da forma como elas vêm, com a roupagem fluídica que tiverem e seu caminho na lei será mais leve e produtivo. Chega de mentiras forjadas para o bem de alguns.

Outra coisa importante a qual temos que levar sempre em conta é que nem todo médium tem que incorporar, pois existem muitos tipos de mediunidades. Alem do mais muitas confusões e loucuras que existem hoje é pela falta de prudência de muitos “mestres” que querem colocar todo mundo pra incorporar sendo que não tem nem o dom nem a devida licença ou preparo. Portanto o bom mesmo e mais necessário é que se tenham prudências.

Carlinhos Lima – Astrólogo de Umbanda Astrológica.

Os Senhores da evolução.

Os Orixás são entidades divinas conhecidas em alguns cultos religiosos africanos, e que foram trazidos para o Brasil com a vinda dos negros escravos, desenvolvendo-se aqui de maneira própria.

Essas divindades são seres intermediários entre o Deus Supremo e o mundo terrestre, o nosso mundo. O Deus Supremo é o principio criador, conhecido como Olorum ou Olodumaré. Eles também são identificados com os elementos da natureza, de forma que existem orixás da água, do fogo, da terra e do ar, como ocorre, por exemplo, com os signos astrológicos.

Alguns pesquisadores afirmam que, na África, eram conhecidas cerca de 600 divindades, mas, quando trazidos para o Brasil, transformou-se em apenas cerca de 50, dos quais 16 seriam conhecidos no Candomblé. Nem todos concordam com os 16 orixás conhecidos no candomblé brasileiro.

A confusão com relação ao numero exato de divindades existentes no culto é atribuída, geralmente, ao fato de não haver qualquer registro escrito sobre eles, seguindo a tradição africana de transmissão oral de informações, de geração em geração. Também torna mais difícil estabelecer números reais, o fato dos cultos terem sofrido muitas alterações depois de trazidos para o Brasil.

Um bom exemplo das diferenças existentes entre os cultos brasileiros e os originais africanos é mostrado pelos historiadores através do culto a Oxossi, originalmente um orixá dos reis de Ketu, região que foi invadida em 1789 pelo povo Daomé. Muitos dos que foram feitos escravos nessa oportunidade vieram parar no Brasil, trazendo com eles o culto a Oxossi, onde existe até hoje. No entanto, Ketu foi arrasada um século depois, e o culto a Oxossi praticamente desapareceu na África, ainda que no Brasil seja bastante conhecido.

E é assim que existem diferenças entre os cultos da Bahia, do Maranhão e do norte e do nordeste brasileiro. Mas o costume é entender-se que a tradição dos Iorubas é que domina o cenário do culto aos orixás no Brasil.

Os deuses africanos assim como os gregos, não estão divididos em compartimentos rígidos, entre o bem e o mal absolutos, como ocorre com oposição entre o santo e o demoníaco cristão. Os orixás apresentam características de personalidade muito próximas, ou mesmo exatamente iguais as humanas, revelando tanto seus pontos fortes quanto seu lado fraco, seus acertos e seus erros, qualidades que compartilham com seus filhos na Terra.

Da mesma forma, a sexualidade é vista de forma completamente diversa da religião crista, para a qual tudo que esteja associado ao sexo ou à sensualidade, estará quase certamente associado ao mal, o que já é mostrado até mesmo na historia bíblica de Adão e Eva. Como ocorre com os deuses gregos, os orixás brigam entre si, casam-se e separam-se, tem crises de personalidade, tem os ânimos exaltados, matam, e deixam-se levar por suas paixões com imensa facilidade, uns mais do que outros, uma vez que não podem ser esculpidos numa mesma forma, como os santos católicos, aos quais não podem ser atribuídos esses comportamentos exaltados e pecaminosos.

Na verdade isso tudo são mitos dos ancestrais que evoluíram a categoria de orixás, pois os orixás criadores vêm do Reino Virginal e são eles quem governa a Hierarquia sem nunca terem encarnados. Os orixás dessas histórias são personagens que revelam arquétipos de pessoas que se tornaram orixás através da evolução. E essas características podem se apresentarem nos filhos desses orixás exigindo que eles as superem para evoluírem espiritualmente.

Durante muito tempo o culto aos orixás – assim como muitas outras formas de cultos e religiões, da Ásia, da Indonésia e de varias ilhas do Pacifico, por exemplo – sempre foram classificadas como religiões primitivas. Da mesma forma que muitas religiões antigas da Europa foram consideradas pagas. O que parecem ter em comum é um contato muito maior com a natureza e, consequentemente, com as forças ou energias a ela correspondentes ou associadas.

Uma coisa que contribuiu com isso é o fato de elas utilizarem em seus próprios rituais o sacrifício de animais, que a Igreja CATÓLICA desde muito tem associado ao culto ao demônio. Como uma forma de impedir a realização das cerimônias e, consequentemente, chamar os “fieis” para suas próprias cerimônias, onde a presença do sangue foi estilizada através do vinho.

A quantidade de deuses também provoca criticas, pois só se prega a existência de um único Deus. Isso porque eles não vêem que o que rege o Universo é uma Hierarquia, mas claro tem sim um Deus Supremo.

Como forças energéticas os orixás, para manifestarem-se aos seres humanos, utilizam-se da incorporação, ou como alguns preferem chamar, possessão. Mas essa não é a única forma. O ser humano escolhido pelo orixá é chamado de “elegum”, e deve ser um de seus descendentes. Dessa forma, estabelece-se o vinculo entre o imaterial e o material, e o orixá, desprovido de corpo material, pode momentaneamente entrar em contato com o mundo material, recebendo as saudações de seus descendentes, e saudando-os.

A representação do axé, ou poder de cada orixá, deve ser guardada numa pedra, conhecida como “otá”, que é mantida numa vasilha sob os cuidados do babalorixá ou pai-de-santo. A influencia dos orixás pode estender-se a todos os aspectos gerais, como saúde, até os mais específicos. Como cada orixá tem uma atuação mais “forte” em determinadas áreas, aquelas às quais está tradicionalmente associado, deve-se então recorrer a orixás diferentes, conforme a situação. Entre os rituais e cerimônias necessárias para a consulta aos orixás e aos pedidos, está o preparo das comidas às quais cada um deles está associado.

Os pratos são preparados com a ajuda do babalorixá. Ele devera acompanhar o filho-de-santo até o local apropriado, onde a comida será oferecida, quando deverá ocorrer o contato entre o orixá e seu filho. Essas oferendas devem ser renovadas de tempos em tempos, variando conforme o caso.

Um passo seguinte é a chamada iniciação, um processo complicado e longo, durante o qual o iniciado poderá ficar recolhido ao terreiro por meses até. Segundo os estudiosos do Candomblé, nesse período o iniciado estará entorpecido através da utilização de plantas especiais, de modo que a identidade e o comportamento de seu orixá poderá se fixar em seu inconsciente. Após esse período, diz-se, a pessoa retoma seu modo normal de vida, porem estará particularmente sensível aos ritmos do atabaque referentes ao seu orixá, de modo que estes funcionarão como o estimulo que levara a pessoa, no movimento apropriado, a entrar em transe. O ponto Maximo da fase de iniciação devera ser o seu nome no candomblé, o novo nome que recebeu.

Depois de seguidas essas e outras fases de iniciação, ainda existe uma serie de regras que devem ser seguidas, como freqüentarem o terreiro com regularidade, assumir seu lugar na hierarquia do terreiro e cumprir as funções que lhes são devidas dentro desta hierarquia.

Carlinhos Lima – Astrólogo, Tarólogo e pesquisador.

O jogo de Búzios

O jogo de búzios é a forma de adivinhação e de consulta ao orixá mais conhecida no Brasil. Como os demais meios de conhecimento do futuro, o jogo pertence à Ifá. Originalmente, o jogo só poderia ser realizado pelos babalaôs, os sacerdotes de Ifá, mas com o tempo a atribuição foi sendo entregue aos babalorixás e ialorixás – as filhas de Oxum. O culto original, que envolve uma serie de sacrifícios, iniciações e um sentido de renúncia por parte dos sacerdotes, foram sendo suavizados no Brasil.

Exu é o dono do jogo, por concessão de Ifá, sendo ele quem traduz para o pai-de-santo as respostas dos orixás, realizando o trabalho da comunicação entre os dois mundos, o da Terra e do sobrenatural.

O jogo constitui-se em 16 búzios, pequenas conchas que podem ser encontradas no litoral brasileiro. No entanto, segundo as fontes, aqueles utilizados no candomblé são importados da África.

Os 16 búzios são agitados na mão pelo babalorixá e jogados dentro de um circulo formado por colares de vários orixás, composta em cima de uma toalha branca aberta sobre uma mesa. A partir da posição que os búzios assumem ao cair na mesa, é feita a leitura. Assim sendo, o búzio pode cair “aberto” ou “fechado”, ou seja, apresentando o lado liso ou o lado com uma fenda. A forma como os 16 búzios caem indicam qual orixá esta respondendo. Segundo Roger Bastide, autor dos livros “O Candomblé da Bahia” e “As Religiões Africanas no Brasil”, a forma de identificar os orixás são a seguinte: Exu, 1 aberto e 15 fechados, 7 abertos e 9 fechados ou 11 abertos e 5 fechados; Ibêji, 2 abertos e 14 fechados; Ogum, 3 abertos e 13 fechados; Xangô, 4 abertos e 12 fechados; Yemanjá ou Ogum, 5 abertos e 11 fechados; Yemanjá, 9 abertos e 7 fechados; Iansã, 6 abertos e 10 fechados; Oxalá, 8 abertos e 8 fechados, ou 10 abertos e 6 fechados; Oxumaré, 14 abertos e 2 fechados; Obatalá, 15 abertos e 1 fechado. Caso caiam 16 abertos ou 16 fechados, a jogada deve ser considerada nula e refeita. No entanto existem vários outros métodos, as quais futuramente eu apresentarei aqui pra vocês escolher a que mais lhe agradar.

A consulta pode ser feita nos períodos de crise, ou em períodos normais. Ocorre também o babalorixá agrupar os búzios em quatro grupos de quatro, fornecendo os seguintes resultados possíveis: quatro abertos, a resposta é “sim”; três abertos, a resposta é “não” dois abertos a resposta é favorável; apenas um aberto, a resposta é desfavorável; todos fechados a resposta é desastrosa. As respostas às perguntas podem ser positivas ou negativas e, no caso de ser negativa, pode-se repetir a pergunta três vezes, para confirmar. Assim sendo, se obtém o panorama geral. Quando o problema é identificado, passa-se a consultar o orixá sobre a melhor forma do consulente resolve-lo.
Quem Olorum possa abençoar a todos com muita luz e sabedoria. Axé pra todos.

Carlinhos Lima – Astrólogo, Tarólogo e Pesquisador.