Símbolos e sSinais Sagrados da Umbanda
Introdução
A Umbanda é uma religião genuinamente brasileira, formada pelo congraçamento da três raças matrizes deste povo, o índio, o branco e o negro.
Toda
essa riqueza cultural contribuiu para a formação de inúmeras escolas
dentro da Umbanda, cada uma com sua interpretação do Sagrado.
Xambá, Toré, Babassuê, Terecô, Candomblé de Caboclo, Jurema e enfim,
Umbanda. A Umbanda é o recipiente onde se misturaram conceitos tão
diversos como reencarnação, cabala, pajelança, orixás, magia, chackras.
A tradição oral de cada povo foi responsável pela propagação e
sincretismo dos sinais e símbolos religiosos. E neste caso, na Umbanda
foram denominados de Sinais de Pemba ou Pontos Riscados.
A raiz ameríndia é aventada por pesquisadores como Lund, Hartt,
Ameghino, Hardick, como sendo a origem da Humanidade, contradizendo a
hipótese européia de que seria na África essa origem (ITAOMAN, 1990, p.
24). E mesmo nos livros sagrados como o Popol Vuh (GORDON, B; MEDEIROS,
S. 1997, p. 58) e na Bíblia Cristã é no barro (vermelho) que se originou
a humanidade. Então a origem estaria na raça vermelha e não na raça
negra? Esta hipótese é a fonte de grandes conflitos no meio acadêmico.
A equipe da Prof.ª Maria Beltrão (Unicamp) é a responsável por
desmistificar a imagem de selvagens do povo ameríndio, mostrando que
eles tinham profundos conhecimentos de astronomia, e que a datação dos
instrumentos e pinturas encontrados nas grutas de Tocas e Cosmos chegam a
300.000 anos. (ITAOMAN, 1990, p. 25).
Possuidores de uma cultura completamente diferente dos brancos
colonizadores, os ameríndios foram subjugados e dizimados em poucos
séculos. E o sincretismo entre sua religiosidade e o Catolicismo
originou a Santidade e a Pajelança no Pará e Amazonas, e o Caatimbó no
restante do país. (BASTIDE, 1960; ITAOMAN, 1990, p. 27-31). E foi no
Caatimbó, em sua riqueza ritualística, que o negro mais tarde,
principalmente o povo Banto, faria seu sincretismo religioso (RIVAS, M.,
2008). Surge então, o Candomblé de Caboclo. Oxalá representando Tupã,
Yemanjá como Janaína, Ogum como Cariri, Oxosse como Sultão das Matas,
Exu como Caipora, Babás e Eguns como Caboclos Tupinambá, Tupiara, Jaú,
Irerê, Pedra Negra, entre outros. (ITAOMAN, 1990, p. 30).
Com a raiz negra (africana) se conheceu a escravidão na sua forma mais
cruel, o mercantilismo hediondo. As guerras tribais, a islamização, os
interesses europeus e o silêncio vergonhoso da Igreja foram os
responsáveis por esta mácula na história do povo brasileiro.
E foi com Frobenius que se pode compreender o requinte, a complexidade e
a grandeza da religiosidade iorubana, podendo ser comparada à
religiosidade grega. (FROBENIUS, 2007, p. 13).
Iorubás, Jejes, Haussás, Minas, Cambindas, Angolas, Sudaneses e Bantos,
todos chegaram ao Brasil por meio da escravidão. E foi em terras
brasileiras que essas etnias, envolvidas há tanto tempo em guerras e
disputas tribais, agora equiparadas pela escravidão que a todos tornava
iguais, encontraram o silêncio e a reflexão. Diante da necessidade de
sobreviverem e preservarem sua cultura, fé e tradição, tornaram-se
irmãos novamente.
Sincretizaram-se com o Catolicismo e com a Pajelança/Caatimbó.
Mantiveram o conceito de Deus Supremo (Olorum), eterno masculino
(Obatalá), eterno feminino (Oduduá), conceito de dinamizador da
existência (Exu), forças vitais (Iwá-Aché-Abá), mediador (Orixá),
universos paralelos (Aiyé e Orum), destino (Odu), Ancestrais
(Egun-Agbá), sociedades secretas (Egungun e Geledé), Iniciação e Pais
Babalawos. (ITAOMAN, 1990, p. 39-40).
A raiz branca veio representada pelos Indo-europeus (arianos) e pelos Judaico-cristãos (Heleno-semítico).
Foram
os ingleses que trouxeram a cultura ariana, Brahmânica e Budista.
Trouxeram conceitos como reencarnação, karma, prana, chakras,
kundalini, tantra. A Teosofia (Blavatsky, Besant, Neels) influenciou
definitivamente o Kardecismo.
A
bacia do mediterrâneo foi influenciada pela cultura e religiosidade do
Egito, matemática, geometria, medicina, alquimia, astrologia, gnose.
Gregos, persas, árabes, judeus, todos foram povos que trouxeram para a
Europa o conhecimento iniciáticos dos templos do Vale do Nilo. Heranças
como Cabala, Alquimia e conceitos essênios causaram abalos profundos na
formação do povo brasileiro.
E como se deu a formação dos símbolos e mitos que nortearam a formação do inconsciente coletivo?
No
vazio, a substância escura aglutina-se em um infinito ponto, em um
instante-tempo o processo pára, a energia concentrada naquele ponto
emerge em uma grande explosão – o Big Bang. O Um se transforma em Três,
Luz – Som – Movimento. Irrompe a vida, o vazio está agora limitado,
surge o espaço, a forma, o Sagrado torna-se plural.
O
som, o conhecimento e o reconhecimento da natureza, instauram a
manifestação da vida, a criação do nome, os gestos que recuperam a
origem, fruto da experiência do homem com a natureza que o cerca.
Mircea Eliade define esta experiência de hierofania como algo de sagrado
que se nos revela. (ELIADE, 2001, p. 14-5)., afirma que os mitos,
enquanto uma expressão do sagrado, narram uma história, que remete
àquilo que os deuses, os seres divinos fizeram no começo dos tempos.
Assim, os mitos são narrativas que resgatam o início da existência de
todas as coisas, isto é, revelam como tudo passou a existir. (ELIADE,
2001, p. 82-5).
Para
Mielietinski, certas estruturas das imagens primordiais da fantasia
coletiva e categorias do pensamento simbólico que organizam as
representações originadas de fora são os elementos estruturais da psique
inconsciente. (MIELIENTINSKI, 1987, p. 69).
Para
Jung, os mitos conduzem às fontes originárias, presentes no
inconsciente coletivo. E os arquétipos representam imagens, papéis a
serem desempenhados, e também o processo de individualização, o
consciente individual. (JUNG, 2008, p.17).
Surge
assim o símbolo como modo de significar o “ente” ou “algo” enquanto
finito. O símbolo está em lugar de algo. (SANTOS, 2007, p. 8). No
pensamento junguiano, os símbolos constituíram a psique humana tanto
coletiva como individualmente. (JUNG, 2002, p. 53).
Jung
define inconsciente coletivo como algo que é herdado, consistindo de
formas preexistentes, arquetípicos, que podem se tornar conscientes.
(JUNG, 2002, p. 54). Fala também do inconsciente individual como sendo
constituído essencialmente de conteúdos que já foram conscientes e, no
entanto, desapareceram da consciência por terem sido esquecidos ou
reprimidos. (JUNG, 2002, p. 54).
Na
religião podemos ver os símbolos nos ritos e liturgias, através das
palavras que determinam, nos gestos que atraem, e nos sinais que fixam.
Podemos observá-los nas vestimentas, nos objetos, nas danças, nos
cânticos e nos espaços destinados ao sagrado.
Alguns símbolos existem em todas as culturas e em todos os tempos.
A
árvore, a montanha, a água (morte e renascimento), a terra, a mulher, a
pedra, a lua, o sol, as aves, os animais, a cruz, o arco e a flecha, a
cobra, o círculo, o quadrado, os triângulos, todos estão presentes em
maior ou menor grau na cultura de todos os povos.
Quais
foram os símbolos mais utilizados por cada raça? Que símbolos trouxeram
com elas ao chegarem ao Brasil? Como se deu esse sincretismo e o que
resultou hoje na Umbanda?
E os pontos riscados? Como surgiram?
Os
pontos riscados são sinais gráficos feitos no chão, paredes, ou tábuas
de madeira, com um bastão de giz mineral (pemba). São riscados apenas
por sacerdotes com finalidade magística ou para identificar e qualificar
a entidade presente.
Embora
a pemba tenha sido trazida pelos Yorubás, muito se perdeu dos sinais
sagrados devido à islamização, visto que os altos sacerdotes de Ifé eram
perseguidos e mortos, e alguns poucos sobreviventes, vendidos para o
Brasil como escravos. O Islamismo, portanto, destruiu a cultura Yorubá.
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Maria Padilha - nome que signigica Rainha do Fogo, é uma entidade de luz que trabalha a serviço de Ogum. Viveu à muito tempo atrás n...
Segundo Max Müller:
É
inevitável, é uma necessidade inerente à linguagem, se reconhecemos
nesta a forma externa do pensamento: a mitologia é, em suma, a obscura
sombra que a linguagem projeta sobre o pensamento, e que não
desaparecerá enquanto a linguagem e o pensamento não se superpuserem
completamente: o que nunca será o caso. Indubitavelmente, a mitologia
irrompe com maior força nos tempos mais antigos da história do
pensamento humano, mas nunca desaparece por inteiro. Sem dúvida, temos
hoje nossa mitologia, tal como nos tempos de Homero, com a diferença
apenas de que atualmente não reparamos nela, porque vivemos à sua
própria sombra e porque, nós todos, retrocedemos ante a luz meridiana da
verdade. Mitologia, no mais elevado sentido da palavra, significa o
poder que a linguagem exerce sobre o pensamento, e isto em todas as
esferas possíveis da atividade espiritual. (MULLER, 1876)
Ao chegar ao fim deste trabalho de conclusão de curso, deparei-me com
as afirmações do eminente escritor acima citado e pude compreender a
longa viagem que o povo brasileiro fez em busca de sua identidade
espiritual, cultural, social e econômica.
Ficou
claro que os processos sincréticos aos quais ele foi submetido
configuraram em sua psique a atuação maciça de três raças matrizes, a
vermelha, a negra e a branca. Este caldeamento racial culminou por meio
do amalgamento destas culturas em um mestiço, o homo brasilienses. Neste momento, tínhamos um legítimo cidadão planetário.
Sua capacidade em suportar culturas diferentes fez dele um ser diferenciado.
Todo
o povo brasileiro é naturalmente místico, em todos os rincões deste
país sobejam às crendices e a fé no sobrenatural. Assim sendo, não
acreditamos que a Umbanda tenha sido fundada em 1908, já que há relatos
de fenômenos religiosos há mais de 500 anos por Padre Manoel da Nóbrega
ao qual citamos no início deste trabalho. (PRIORE, 2004, pág. 52)
Estando
inserido constantemente no mito, vive ele sempre em um momento
atemporal. Sua maneira de ver ou conceber teorias passa sempre por
processos intuitivos, valorizando o sujeito (essência), em detrimento do
objeto (forma).
JUNG define
a estrutura do Inconsciente Coletivo por algo que adquirimos por meio
da hereditariedade, e o Inconsciente Individual por meio de arquétipos
que estão esquecidos momentaneamente. (JUNG, 2002, pág. 53)
As
Escolas Umbandistas ao utilizarem todos esses símbolos e sinais evocam
esta herança, fazendo com que o indivíduo-adepto traga à tona os
arquétipos esquecidos constituidores da Inconsciência Individual.
O
povo brasileiro, que recebeu estas cargas de informação ancestral das
raças matrizes acaba funcionando como um elemento de convergência,
facilitando nele os processos de abstração espiritual e mística que o
remete assim, à Síntese.
É
por isso que podemos ver na diversidade da Umbanda, a única religião
brasileira, uma amostragem fidedigna destas atuações sincréticas. O
adepto desta corrente Filo-Religio-Científica utiliza os símbolos e
sinais como ponte para o sobrenatural.
Ao
traçar um sinal que denomina de Lei de Pemba estabelece um Espaço
Sagrado que ora vai habitar, é neste momento que ao fazer o círculo,
inserindo nele os símbolos arquetipais, aproxima o céu da terra, fazendo
com que não exista mais o sujeito e o objeto e acaba assim imergindo no
mundo Sagrado.
Eliade propõem que “o sagrado não é um momento histórico da consciência humana e sim um elemento estrutural desta mesma consciência”.
Logo, ao ler atentamente esses sinais, pudemos constatar que os mesmos
possuem formas da construção cósmica (Cosmogênese). (ELIADE, 1978, Tomo
I, vol. I pág. 13).
E
sendo o homem o microcosmo dentro do macrocosmo, teria sido ele
estruturalmente construído da mesma maneira (Antropogênese), pois
vivenciou os processos minerais, vegetais e animais bastando ver a sua
constituição psicofísica para saber que está impresso nela toda esta
memória ancestral.
Observando
o espaço veremos que em sua formação, existem constelações em formas de
foices, espirais, machadinhas, flechas, animais, tal qual um dia os
antigos observaram e nomearam estas mesmas constelações.
Veremos
ainda, que esses mesmos sinais podem ser analisados e situados dentro
das inúmeras escolas umbandistas, notando que em algumas escolas os
sinais obedecem a um momento histórico, demonstrando que estas ainda
estão polarizadas em um aspecto sincrético de uma determinada raça.
Veremos que umas utilizam símbolos e sinais judaicos – cristãos outras
estão arraigadas nos cultos de nação, cultos indígenas e o espiritismo
de Kardec.
Aguardamos o momento da Síntese...
Resumo do Trabalho de Conclusão de Curso de :Osvaldo Olavo Ortiz Solera - Ygbere
Resumo do Trabalho de Conclusão de Curso de :Osvaldo Olavo Ortiz Solera - Ygbere
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